Little darlin' don't you see the sun is shining
Just for you, only today
If you hurrry you can get a ray on you, come with me, just to play
Like every humming bird and bumblebee
Every sunflower, cloud and every tree
I feel so much a part of this
Nature's got me high and it's beautiful
I'm with this deep eternal universe
From death until rebirth
This corner of the earth is like me in many ways
I can sit for hours here and watch the emeral feathers play
On the face of it I'm blessed
When the sunlight comes for free
I know this corner of the earth it smiles at me
So inspired of that there's nothing left to do or say
Think I'll dream, 'till the stars shine
The wind it whispers and the clouds don't seem to care
And I know inside, that it's all mine
It's the chorus of the breakin' dawn
The mist that comes before the sun is born
To a hazy afternoon in May
Nature's got me high and it's so beautiful
I'm with this deep eternal universe from death until rebirth
You know that this corner of the earth is like me in many ways
I can sit for hours here and watch the emeral feathers play
On the face of it I'm blessed
When the sunlight comes for free
I know this corner of the earth it smiles at me
I know this corner of the earth it smiles at me
I know this corner of the earth it smiles at me
I know this corner of the earth it smiles at me
I know this corner of the earth it smiles at me
This corner of the earth is like me in many ways
I can sit for hours here and watch the emeral feathers play
On the face of it I'm blessed
When the sunlight comes for free
I know this corner of the earth it smiles at me
lunes, 16 de julio de 2007
La náusea (Sartre)
Quisiera detenerme, pero no puedo: me río hasta las lágrimas.
- Está usted alegre señor - me dice el Autodidacto con aire circunspecto.
- Es que pienso - le digo riendo - que estamos aquí, comiendo y bebiendo para conservar nuestra preciosa existencia, y no hay nada, nada, ninguna razón para existir.
El autodidacta se ha puesto grave. Hace un esfuerzo para comprenderme. Me reí demasiado fuerte; he visto que varias cabezas se volvían hacía mi. Y además lamento haber dicho tanto. Después de todo a nadie le interesa.
Repite lentamente:
- Ninguna razón para existir ¿Quiere usted decir, señor, que la vida no tiene objeto? ¿No es eso lo que llaman pesimismo?
- Está usted alegre señor - me dice el Autodidacto con aire circunspecto.
- Es que pienso - le digo riendo - que estamos aquí, comiendo y bebiendo para conservar nuestra preciosa existencia, y no hay nada, nada, ninguna razón para existir.
El autodidacta se ha puesto grave. Hace un esfuerzo para comprenderme. Me reí demasiado fuerte; he visto que varias cabezas se volvían hacía mi. Y además lamento haber dicho tanto. Después de todo a nadie le interesa.
Repite lentamente:
- Ninguna razón para existir ¿Quiere usted decir, señor, que la vida no tiene objeto? ¿No es eso lo que llaman pesimismo?
jueves, 12 de julio de 2007
El malestar de la cultura (Freud)
[...] Uno de estos hombres excepcionales se declara en sus cartas amigo mío. Habiéndole enviado yo mi pequeño trabajo que trata de la religión como una ilusión, respondióme que compartía sin reserva mi juicio sobre la religión, pero lamentaba que yo no hubiera concedido su justo valor a la fuente última de la religiosidad. Ésta residiría, según su criterio, en un sentimiento particular que jamás habría dejado de percibir, que muchas personas le habrían confirmado y cuya existencia podría suponer en millones de seres humanos; un sentimiento que le agradaría designar "sensación de eternidad"; un sentimiento como de algo sin límites ni barreras, en cierto modo "oceánico". Trataríase de una experiencia esencialmente subjetiva, no de un artículo del credo; tampoco implicaría seguridad alguna de inmortalidad personal; pero, no obstante, ésta sería la fuente de la energía religiosa, que, captada por las diversas iglesias y sistemas religiosos, es encauzada hacia determinados canales y, seguramente, también consumida en ellos. Sólo gracias a este sentimiento oceánico podría uno considerarse religioso, aunque se rechazara toda fe y toda ilusión.
Esta declaración de un amigo que venero me colocó en no pequeño aprieto, pues yo mismo no logro descubrir en mí este sentimiento "oceánico". [...]
Esta declaración de un amigo que venero me colocó en no pequeño aprieto, pues yo mismo no logro descubrir en mí este sentimiento "oceánico". [...]
Sutra Avatamsaka (D.T. Suzuki)
Hola amigos,
Este es un breve fragmento del sutra con el que braseé ayer a algunos de los miembros de esta insigne comunidad :-) y, a continuación algunas reflexiones de D. T. Suzuki (extraído de Notas para una introducción al estudio del Budismo Mahayana - Editorial Almagesto – Colección Mínima, 1991). Espero que os guste:
“En el cielo de Indra, se dice que hay una red de perlas, ordenadas de tal forma que si miras a una, ves a todas las demás reflejadas en ella. Del mismo modo, cada objeto del mundo no es sólo él mismo, sino que incluye a todos los demás objetos y de hecho es todos los demás” - Sutra Avatamsaka
---
Permítaseme primero aclarar el significado del Avatamsaka y su filosofía es ininteligible a menos que experimentemos por una vez el estado conocido como abhishyanditakayacitta; pues, de otro modo, el sutra se transforma en mero balbuceo sin sentido: Abhishayandita significa “disolución”, kaya “el cuerpo”, y citta “mente”; es decir, un estado en el cual no se es más consciente de la diferencia entre mente y cuerpo. Eso parecerá imposible, pero, en realidad, la diferencia que hacemos entre mente y cuerpo es también conceptual y artificial y esta artificiosidad tiene un magnífico poder de cohesión sobre nosotros. Debido a esto, ¡cuánto tenemos que trabajar para darnos cuenta de un estado de disolución, aun cuando es el estado natural en que nacimos!
Este estado de completa disolución, en el que no hay diferencia entre mente y cuerpo, entre sujeto y objeto o entre noesis y noema, se conoce como la realización del Sunyata (vacío o Vacuidad) absoluto, es decir, la Realidad o la Mente, usando la terminología Avatamsaka. Sentados en ese centro, por así decirlo, miramos a nuestro alrededor y percibimos que éste es un mundo de hsiang-chi y hsiang-ju, “interrelación” e “interpenetración”, es decir, el Dharmadhatu; y esto es vividamente descrito por la imaginación india en el Avatamsaka sutra y explicado por Fa-tsang y su escuela.
Hsiang significa “mutuo”; chi, “relación e identidad”, y ju, “fusión” o “penetración”. Hsiang-chi y hsiang-ju son las ideas clave de la filosofía Kegon.
La relación hsiang-chi es especial y estática, mientras que la relación hsiang-ju es temporal y dinámica. Espacialmente hablando, cada objeto individual aparece como separado e independiente, y existente por sí mismo. Esto es en realidad una ilusión, pues las cosas están íntimamente interrelacionadas como una cadena y cada uno de sus eslabones contribuye al conjunto de la cadena. La idea misma de un universo o cosmos también sugiere ese hecho. Sin existir un orden, no habría mundo, y un orden significa interrelación. Los eruditos Kegon impulsan la idea hacia su fin lógico o, más bien, enfatizan este aspecto de la experiencia con el fin de alcanzar una visión sistemática del mundo.
Una de sus analogías favoritas para ilustra este estado de interrelación e interpenetración es la de la Indrajala, la red de Indra. Esta red, hecha de gemas preciosas, cuelga sobre el palacio de Indra. En cada una de esas gemas se encuentran reflejadas todas las otras que componen la red; por lo tanto, al tomarla, vemos en ella no sólo la totalidad de la red, sino cada una de sus gemas. De manera similar, cada objeto en este mundo Dharmadhatu está relacionado con todos los demás objetos y penetrado por él, no sólo espacial sino temporalmente también. Por esta razón, cada minuto que vivimos contiene la eternidad: El Ahora Eterno es nuestra vida; no debemos buscar la eternidad en ninguna otra parte más que en nosotros mismos. Lo mismo ocurre con la idea de espacio. El punto que ocupo es el centro del universo y, es en mí y conmigo que éste subsiste. Como un hecho de experiencia pura, sin embargo, no hay espacio sin tiempo y no hay tiempo sin espacio; también se interpenetran y en este sentido no hay blasfemia, como podría acusarme algún cristiano devoto, cuando yo proclamo que soy Dios, en quien el tiempo y el espacio yacen dormidos, como antes de la Creación. Esta fue, en realidad, la idea de Buda, de quien se dice que declaró en el momento de su nacimiento: “Yo únicamente soy el honrado, sobre el cielo y bajo del cielo.”
Una de las enseñanzas de Fa-tsang sobre el Kegon o Avatamsaka es conocida como la doctrina de los Diez Misterios y la idea de hsiang-chi y hsiang-ju corre a través de ella. Uno de los diez es el del monte Sumeru y un grano de mostaza. Frecuentemente se encuentran en los sutras mahayanas declaraciones tales como que un grano de mostaza contiene al Monte Sumeru o que la habitación de 3 metros cuadrados de Vimalakarti contiene todos los mundos con cada uno de sus habitantes, sin que no obstante se desborde o cause a todos los mundos inconvenientes o aprietos. De acuerdo con la filosofía Kegon, estos misterios son “inagotables” y por esta razón, los votos de Samantabhadra, votos para ayudar y salvar al mundo con todos sus seres, son también inagotables. Pues la salvación individual no es el único objeto de la vida budista.
Este es un breve fragmento del sutra con el que braseé ayer a algunos de los miembros de esta insigne comunidad :-) y, a continuación algunas reflexiones de D. T. Suzuki (extraído de Notas para una introducción al estudio del Budismo Mahayana - Editorial Almagesto – Colección Mínima, 1991). Espero que os guste:
“En el cielo de Indra, se dice que hay una red de perlas, ordenadas de tal forma que si miras a una, ves a todas las demás reflejadas en ella. Del mismo modo, cada objeto del mundo no es sólo él mismo, sino que incluye a todos los demás objetos y de hecho es todos los demás” - Sutra Avatamsaka
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Permítaseme primero aclarar el significado del Avatamsaka y su filosofía es ininteligible a menos que experimentemos por una vez el estado conocido como abhishyanditakayacitta; pues, de otro modo, el sutra se transforma en mero balbuceo sin sentido: Abhishayandita significa “disolución”, kaya “el cuerpo”, y citta “mente”; es decir, un estado en el cual no se es más consciente de la diferencia entre mente y cuerpo. Eso parecerá imposible, pero, en realidad, la diferencia que hacemos entre mente y cuerpo es también conceptual y artificial y esta artificiosidad tiene un magnífico poder de cohesión sobre nosotros. Debido a esto, ¡cuánto tenemos que trabajar para darnos cuenta de un estado de disolución, aun cuando es el estado natural en que nacimos!
Este estado de completa disolución, en el que no hay diferencia entre mente y cuerpo, entre sujeto y objeto o entre noesis y noema, se conoce como la realización del Sunyata (vacío o Vacuidad) absoluto, es decir, la Realidad o la Mente, usando la terminología Avatamsaka. Sentados en ese centro, por así decirlo, miramos a nuestro alrededor y percibimos que éste es un mundo de hsiang-chi y hsiang-ju, “interrelación” e “interpenetración”, es decir, el Dharmadhatu; y esto es vividamente descrito por la imaginación india en el Avatamsaka sutra y explicado por Fa-tsang y su escuela.
Hsiang significa “mutuo”; chi, “relación e identidad”, y ju, “fusión” o “penetración”. Hsiang-chi y hsiang-ju son las ideas clave de la filosofía Kegon.
La relación hsiang-chi es especial y estática, mientras que la relación hsiang-ju es temporal y dinámica. Espacialmente hablando, cada objeto individual aparece como separado e independiente, y existente por sí mismo. Esto es en realidad una ilusión, pues las cosas están íntimamente interrelacionadas como una cadena y cada uno de sus eslabones contribuye al conjunto de la cadena. La idea misma de un universo o cosmos también sugiere ese hecho. Sin existir un orden, no habría mundo, y un orden significa interrelación. Los eruditos Kegon impulsan la idea hacia su fin lógico o, más bien, enfatizan este aspecto de la experiencia con el fin de alcanzar una visión sistemática del mundo.
Una de sus analogías favoritas para ilustra este estado de interrelación e interpenetración es la de la Indrajala, la red de Indra. Esta red, hecha de gemas preciosas, cuelga sobre el palacio de Indra. En cada una de esas gemas se encuentran reflejadas todas las otras que componen la red; por lo tanto, al tomarla, vemos en ella no sólo la totalidad de la red, sino cada una de sus gemas. De manera similar, cada objeto en este mundo Dharmadhatu está relacionado con todos los demás objetos y penetrado por él, no sólo espacial sino temporalmente también. Por esta razón, cada minuto que vivimos contiene la eternidad: El Ahora Eterno es nuestra vida; no debemos buscar la eternidad en ninguna otra parte más que en nosotros mismos. Lo mismo ocurre con la idea de espacio. El punto que ocupo es el centro del universo y, es en mí y conmigo que éste subsiste. Como un hecho de experiencia pura, sin embargo, no hay espacio sin tiempo y no hay tiempo sin espacio; también se interpenetran y en este sentido no hay blasfemia, como podría acusarme algún cristiano devoto, cuando yo proclamo que soy Dios, en quien el tiempo y el espacio yacen dormidos, como antes de la Creación. Esta fue, en realidad, la idea de Buda, de quien se dice que declaró en el momento de su nacimiento: “Yo únicamente soy el honrado, sobre el cielo y bajo del cielo.”
Una de las enseñanzas de Fa-tsang sobre el Kegon o Avatamsaka es conocida como la doctrina de los Diez Misterios y la idea de hsiang-chi y hsiang-ju corre a través de ella. Uno de los diez es el del monte Sumeru y un grano de mostaza. Frecuentemente se encuentran en los sutras mahayanas declaraciones tales como que un grano de mostaza contiene al Monte Sumeru o que la habitación de 3 metros cuadrados de Vimalakarti contiene todos los mundos con cada uno de sus habitantes, sin que no obstante se desborde o cause a todos los mundos inconvenientes o aprietos. De acuerdo con la filosofía Kegon, estos misterios son “inagotables” y por esta razón, los votos de Samantabhadra, votos para ayudar y salvar al mundo con todos sus seres, son también inagotables. Pues la salvación individual no es el único objeto de la vida budista.
jueves, 5 de julio de 2007
The Third Wave (Alvin Toffler)
Los no ilustrados del siglo XXI no serán aquellos que no puedan leer y escribir, sino aquellos que no pueden aprender, desaprender y reaprender (de parte de ali)
viernes, 29 de junio de 2007
Educar (Gabriel Celaya)
Educar es lo mismo
que poner motor a una barca…
hay que medir, pesar, equilibrar…
… y poner todo en marcha.
Para eso,
uno tiene que llevar en el alma
un poco de marino…
un poco de pirata…
un poco de poeta…
y un kilo y medio de paciencia
concentrada.
Pero es consolador soñar
mientras uno trabaja,
que ese barco, ese niño
irá muy lejos por el agua.
Soñar que ese navío
llevará nuestra carga de palabras
hacia puertos distantes,
hacia islas lejanas.
Soñar que cuando un día
esté durmiendo nuestra propia barca,
en barcos nuevos seguirá
nuestra bandera
enarbolada.
(Gabriel Celaya)
que poner motor a una barca…
hay que medir, pesar, equilibrar…
… y poner todo en marcha.
Para eso,
uno tiene que llevar en el alma
un poco de marino…
un poco de pirata…
un poco de poeta…
y un kilo y medio de paciencia
concentrada.
Pero es consolador soñar
mientras uno trabaja,
que ese barco, ese niño
irá muy lejos por el agua.
Soñar que ese navío
llevará nuestra carga de palabras
hacia puertos distantes,
hacia islas lejanas.
Soñar que cuando un día
esté durmiendo nuestra propia barca,
en barcos nuevos seguirá
nuestra bandera
enarbolada.
(Gabriel Celaya)
domingo, 17 de junio de 2007
The Heart of Understanding (Thich Nhat Hanh)
If you are a poet, you will see clearly that there is a cloud floating in this sheet of paper. Without a cloud, there will be no rain; without rain, the trees cannot grow, and without trees we cannot make paper. The cloud is essential for the paper to exist. If the cloud is not here, the sheet of paper cannot be here either...
If we look into this sheet of paper even more deeply, we can see the sunshine in it. If the sunshine is not there, the tree cannot grow. In fact, nothing can grow. Even we cannot grow without sunshine. And so, we know that the sunshine is also in this sheet of paper. The paper and the sunshine inter-are. And if we continue to look, we can see the logger who cut the tree and brought it to the mill to be transformed into paper. And we see the wheat. We know that the logger cannot exist without his daily bread, and therefore the wheat that became his bread is also in this sheet of paper. And the logger's father and mother are in it too...
You cannot point out one thing that is not here -- time, space, the earth, the rain, the minerals in the soil, the sunshine, the cloud, the river, the heat. Everything co-exists with this sheet of paper... As thin as this sheet of paper is, it contains everything in the universe in it.
If we look into this sheet of paper even more deeply, we can see the sunshine in it. If the sunshine is not there, the tree cannot grow. In fact, nothing can grow. Even we cannot grow without sunshine. And so, we know that the sunshine is also in this sheet of paper. The paper and the sunshine inter-are. And if we continue to look, we can see the logger who cut the tree and brought it to the mill to be transformed into paper. And we see the wheat. We know that the logger cannot exist without his daily bread, and therefore the wheat that became his bread is also in this sheet of paper. And the logger's father and mother are in it too...
You cannot point out one thing that is not here -- time, space, the earth, the rain, the minerals in the soil, the sunshine, the cloud, the river, the heat. Everything co-exists with this sheet of paper... As thin as this sheet of paper is, it contains everything in the universe in it.
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